在每个维度上警惕自己可能出现的错误

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在每个维度上警惕自己可能出现的错误

                                                                                                   

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基督徒为了强调自己对基督的信心，通常会否定甚至拒绝这个世界的意义，告诉自己，世界并不重要，天国才是最重要的。

世界真的不重要吗？如果不重要，上帝为什么要创造世界，耶稣为什么要来到这个看得见的世界？

如果说孔子是只要生，不要死，那么很多基督徒读了圣经之后，态度来了一个大转折，只要死，不要生。

估且不讨论其中的伪善成分，仅仅就方法论而言，可能就存在简单的中学教科书式的二元判断错误。

犹太人只要旧约，基督徒只要新约，其实每个人可能都错了。

耶稣说过了，他来是成全律法的，而不是丢弃律法。

所以有些问题需要综合判断，需要扩张我们的境界。圣经告诉我们，这个世界和其上的情欲都要过去，并不是否定这个世界和其上的情欲的事实意义，而是告诉我们，人是一个灵魂的载体，人的终极目的是上帝话语。也就是说，在目的论的意义上，如果一个人把这个世界和其上的情欲理解为他的终极的目的，这不仅是短视的，而且是愚蠢的。由此，在目的论的意义上，我们终于可以理解，不要效法这个世界，因为对于人的灵魂秩序而言，这个世界是短期的，暂时的。

综合的判断如此重要，诗人T•S•艾略特说，在我的开始就是我的结束，在我的结束就是我的开始。生存和不生存，存在与不存在，合在一起，才是生命的整体。莎士比亚说，to be and not to be，this is thequestion  ，莎士比亚的原文意义，完全不是在生存和死亡的二元选择中的思考，而是对人的生命的存在与不存在的思考，也就是说，当莎士比亚说存在，他关注的是当下的意义，当他说不存在，他关注的灵魂和天堂的意义。二者对于莎士比亚而言，都很重要，而且他感受到了自己的无力，无力在这样的二元选择中作出真正的选择。

事实正是这样，一个灵魂不死之人，必须练习综合的判断，必须像雅比斯的祷告所说的那样，扩张我的境界，常常与主同在。必须要同时体察存在和不存在的生命状态，单向度地选择其中任何一个，都不符合人的意义。

在这样的意义上，我认为莎士比亚是耶稣的好门徒，因为他知道自己的无知和无力，而不是仓促作出一个二元判断。

立足于我自己不可抑制的人性幽暗，我的信仰方法就是：绝对相信基督，绝对怀疑自己。也就是说，我绝对相信我的终极目的论是回到圣经，回到上帝。但与此同时，在我生活在这个世界的时候，我必须通过怀疑我自己的人性细分方法论，认识我自己，认识这个世界，管理这个世界。这是上帝创造我的时候所赋予的关于这个世界的责任感、激情感和使命感。

所以，在绝对相信基督和绝对怀疑自己这两个秩序之间，表现为一个属于我的开放式纠错的过程秩序。三个秩序的合作，体现为一个人的生命的意义，即我在寄居的状态下，向着标杆直跑。

——绝对相信基督

——绝对怀疑自己

——开放式纠错

绝对相信基督，构成了我们作为一个人的生命的极大化前提条件；绝对怀疑自己，构成了我们作为一个人的生命总是处在不断走向迷惑以至于不断走向堕落的幽暗秩序状态。而开放式纠错则构成了我们作为一个人的生命所能拥有的合宜的方法论。

事实上，在三个进路上，一个人都存在着永恒性的疑惑，因此我必须警醒我自己在每个进路上的错误。

比如当我绝对相信基督的时候，我要警醒我自己用信心作为理由，将无限的基督塞进我自己窄小的信心里。

比如当我说绝对怀疑自己的时候，我要警醒我自己试图通过怀疑自己营构乌托邦的企图，警惕一种怀疑主义的自我为义。

比如当我把这两个命题同时呈现为我一个人的范围之内的合作秩序，追求开放式纠错的时候，我要警醒我自己的单一原子式的生命建设，以至于我可能忘记了一个基督徒“行公义”的伟大使命。

反过来我可以这样说，一个人在每个维度上如果单向度高估自己的行为的合宜性与正义感，则这个人已经处在一种错误的状态。人是一个先验意义上的错误载体，因此一个人合宜的方法论应该是，在每个维度上警惕自己可能出现的错误。

总之，在基督精神的秩序之下，人的行为总是隐含着挥之不去的无知感和无力感，这构成了一种约伯式的苦难。一个真正意义上的基督徒，必须直面这种约伯式的苦难。我们的生命的意义，就从这样的苦难里不断上升，从而构成了每个上帝所造之人的生命的过程。