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这篇文章是《西方文明的历程》的第三部，第二章第一节《一. 共和制---圣经共同体，民长制》，这里重新编辑主要用来做推广之用。经高人指点，互联网的制胜之道就在于标题能不能吸引人，所以 抛开以目录作为标题的方式，从书中摘录一些章节重新以吸引人的标题命名编辑，作为一种营销尝试，希望大家帮助多多转发。不过如果大家被文章吸引的话，更希望大家能关注《西方文明的历程》，能够根据目录阅读《西方文明的历程》这本书，因为只有这样才能理解西方文明的来龙去脉，了解它的真正本质。文章中的二维码就是《西方文明的历程》的二维码扫描即可关注，并且搜索《西方文明的历程》也可以得到公众号，加关注即可。
说来无人会信，美国的宪政竟然来自于圣经
这个标题可能已经使许多人纳闷，共和制，这是一个现代意识很浓的政体，怎么与圣经共同体，民长制关联在一起，而且圣经共同体，民长制是什么？在现代的社会学，政治学教科书中根本就没有这二个概念。可为了理解当年清教徒在马萨诸塞进行的宪政实践，我们不得不理解这两个概念，那么就让我们抽丝拨茧般的一项项来解答，首先让我们看看什么是圣经共同体？
为了透彻地了解圣经共同体，我们还必须了解另外一个概念，神权政体，有人会问道怎么这么啰嗦，由于年代久远概念很复杂，没办法也只能这么一项项来了。以现代政治学的对神权政体的定义，神权政体就是教士阶层可以兼任或者任命民事官员，整个社会以教士阶层为核心进行运作，温斯罗普等人在马萨诸塞的清教治理一直被斥责为一种神权政体，可是如果从这个定义的角度出发，马萨诸塞却与神权政治一点关系都没有，为什么这么说呢？我们知道新教的一大特点就是打破了教士阶层对圣经解释权的独占，打破了他们对宗教事务的垄断权，俗人大量参与宗教事务，俗人与教士同心协力为了一个共同的目标，整个社会的更加基督化，所以新教社会实际上是一个比天主教社会更加虔诚，信仰，也更纯洁，圣洁的社会，但是很明显它不是一个以教士为中心的社会。我们也介绍过前往北美殖民，建造上帝山巅之城这个计划是在温斯罗普这些俗人的主导下进行的，牧师在其中只是充当辅助帮助作用，无论是在股东中的比例，份量，还是在马萨诸塞的实际权力牧师都远不如温斯罗普等民事官员。
而且牧师是每个教会选择的，选择他们的原因是学识的渊博与敬仰的虔诚，当然他们也随时可能被解聘，解聘的原因也同样是不思进取与腐败堕落。牧师们只是因为品德高尚而被敬爱尊重，由于对圣经的深刻理解，人们也乐于听取他们的意见，但是仅此而已，他们的影响力与社会以他们为中心进行运作这种情况相差甚远。同时温斯罗普这些州长们是以圣经中的民长自居的，认为自己对马萨诸塞的宗教与世俗社会的秩序，教会与民事事务负有全责，俗人们在马萨诸塞清教社会中有着决定性的地位，决定性的影响力，所以从现代政治学的神权政体概念出发，马萨诸塞并不是一个神权政体。可据我们了解的事实，马萨诸塞的清教徒确实以圣经为依据进行治理，它若不是神权政治，那它是什么政体？其实这就是所谓的圣经共同体，依据圣经进行治理的政体。
我们之前一再论述过，清教徒不畏千辛万苦跨越茫茫大洋来到蛮荒的北美，就是相信圣经启示录中的预言，当真正上帝的教会，公理会开遍北美大地的时候，也就是千禧年到来，耶稣第二次重返地球的时候。不过这些遍布北美大地的公理会也形成了一个社会，这是一个由人组成的社会，在这个社会里不仅有虔诚敬仰的精神生活，还有其他生理上的物质需求，商品的生产与交换等民事生活，同时为了保护社会里每一个人的生命财产安全，维护社会秩序自然就形成了一个国家，或者即使不能算是国家，也是一个州（state），英文的意思就是一个有人管理的社会，我们这里就暂时以国家指称这个社会，于是在这个清教徒追逐梦想的社会里，也就同样有国家与教会的关系，国家如何治理这些问题，那么他们想怎样治理这个社会呢？
我们知道清教徒是最遵奉圣经的人，他们认为圣经是上帝的话语，是他的直接启示，可以解答人类生活中所有问题，对个人，它是拯救的源泉，对家庭，它是和睦的保证，对国家，圣经同样提供了最优秀的政治制度，最公平的法律法规，圣经可以用来指导人类生活中的一切，只要根据圣经治理就可以使人类社会进入最理想的社会，最接近天堂的状态，所以北美这个遍布公理会的社会当然必须根据圣经进行治理。而且圣经中还指出这个最优秀的政治制度就是，民长制，圣人之治，于是实行民长制，圣人之治这种政治制度，其他方面也根据圣经进行治理的社会就是一个所谓的圣经共同体，这也是清教徒治理社会的基本思路。在这个根据圣经进行治理的圣经共同体中国家与教会的目标必然是一致的，就是为了使社会处于最接近于天堂的理想状态，成为一个抵御敌基督的堡垒，在这里代表基督的公理会将最后战胜敌基督的势力，人类也将迎来千禧年进入天堂，所以这个圣经共同体在清教徒心目中有着崇高伟大的地位，与永生永恒的终极世界联系在一起。
我们也可以发现所谓的圣经共同体实际上与柏拉图的理想国，圣西罗的乌托邦相类似，都是人类追求最理想社会的一种制度尝试，亚里士多德说人是一种群居动物，一种政治动物，这么认为一点也没错， 人类一直在追求最佳的群居方式，最佳的政治制度。不过在清教徒的心目中圣经共同体不同于人类的其他政治制度，其他政治制度要么来自人类高低贵贱的天然本性，要么来自于浪漫的想象，要么来自所谓的理性，但是圣经共同体是来自于清教徒认为绝对无错的圣经，所以清教徒们认为圣经共同体是绝对是无错的，圣经共同体不仅是崇高伟大的，而且是必须以生命去捍卫的。
我们说过最优秀的政治制度是民长制，圣人之治，那么我们先看看什么是圣人之治？根据圣经的启示录部分，圣人们对于千禧年的来临有着决定性的作用，社会只有由他们来治理，也就是实行圣人之治，千禧年才可能来临，对于圣人之治这里就先简略介绍这些，具体内容我们将在下一章节中讨论，这一章节我们主要讨论民长制，那么就让我们具体来看看什么是民长制。
我们一般将旧约中的以色列国分为四个时代，摩西时代，民长时代，君王时代，先知时代，我们之前介绍过英国革命时的清教徒将它们分别对应于不同的政治制度，摩西时代对应于克伦威尔的护国体制，他们把克伦威尔视为当代摩西，先知。民长时代对应于共和制，由大家选举长老——议员管理国家，而君王时代就是对应于君主制，先知时代由于以色列国已经不存在了，处于混乱状态等待新先知的到来，没有相对应的制度。我们还知道英国革命时期有一个很著名的观点，就是人类社会将倒逆回到耶稣为王的时代，也就是由传统的君主制倒逆到共和民长制，再倒逆到相当于摩西时代的克伦威尔护国体制，最后耶稣返回地球驾临国王宝座，人类进入末世、千禧年，这个观点其实也就是克伦威尔护国体制的理论基础。克伦威尔的护国体制极其新颖稀奇，只存在短短的几年就如昙花一般消失了，之后再也没有人使用这种制度，很多人奇怪于它的来龙去脉，其实就是来自于圣经。
这四个时代中的民长时代，一般人很少关注，这个时代只有短短的三百多年，在以色列几千年的历史中只是一段插曲，一朵小浪花，但是谁也没想到的是，它最后却决定了人类的历史。那时还没有国王，摩西与约书亚这些先知都已经先后辞世，和平时期就由民众选举的长老们治理国家，由他们负责案件的审理及其他一些民事事务，人们也选举民长，但是和平时期民长的权力并不大，只有当外敌入侵时，民长才发挥类似于三军总司令的角色，在上帝的支持下，带领人们抵御外敌，拯救以色列于水火之中。我们可以发现这种民长制非常适合于没有外敌入侵的和平时期，适合于一种田园牧歌般的生活，在民长制下人们仿佛生活在世外桃源中，幸福快乐。
不过由于没有国王也就没有王国的凝聚力，同时也没有军队，国家并不尚武，强大，所以每当外敌的入侵时就显得手忙脚乱。在民长时代的后期，撒母耳民长已经年老体衰，不久于人世，而此时以色列人也已经厌烦了民长制，希望能象埃及等国家一样有一位伟大的君王，带领他们建立强大的王国，能使他们傲立于民族之林，出人头地，于是长老们围在撒母耳周围，希望他能为以色列立个王。撒母耳只得将以色列人的想法转告给上帝，上帝悲伤地说，“这是以色列人厌烦了我的统治，他们这是不想要我当他们的王了。”不过上帝向以色列人表明了转入王国之后，他们只能如奴仆般地听命于国王，被国王的苟捐杂税所剥削，但是以色列人尽然为了傲立于民族之林的虚荣心，没有听从上帝的劝导，坚持要一个国王，于是上帝给了以色列人第一个国王，扫罗王，以色列从此进入了君王时代，圣经也转入了下一章节，列王纪。以色列进入君王时代后，产生了不少伟大的国王也同样演绎了许多全世界国王都有的故事，淫乱，糜烂，堕落，并最终致使以色列亡国。
以色列由民长制转入君主制这段关键的记载很少有人去关注，中世纪的一些拥护君主制的思想家，只是从圣经中上帝拥立许多国王得出君权神授，君权至上的思想，并没有注意或者说故意遗漏建立王国前上帝对以色列人的警示，国王的权力将是很大的，人民必须出让许多权力给他，女人将做他的婢女，男人将归他差役等，但是以色列人想使自己的国家如同埃及等君主国一样强大，一样可以欺凌他人，尽然同意了这些苟刻的条件，将自己出卖给国王。这个也说明当时的以色列人已经了背离上帝的意愿，堕落腐败，是以色列走向混乱，毁灭的开始。
其实圣经中从民长制到以色列亡国这段记载有着深刻的寓意，民长时代田园牧歌似的快乐生活总是与强大的国家相矛盾，但是圣经同样强调只要对上帝有着坚定的信仰，上帝在危难时刻总是会派出民长式的人物拯救大家。喜欢欺凌入侵别国的君主制国家貌似强大，但总是不可避免地陷入内乱之中，最后逃脱不了灭亡的命运。写到这里我不禁又有一种莫名的悲哀，圣经旧约是三千多年前的作品，可是却已经如此明确地指出了民长制与君主制的区别所在，而且特别指出在君主制下，人们将出卖民长制下的许多权利给国王，包括最重要的民主选举自己的管理者——民长，长老的权利，同时出卖这些权利后人们将成为国王的奴仆。而中国在旧约之后一千多年，也就是二千多年前的孔子，在他的最重要著作《论语》，《礼记》，仍然在宣扬君君，臣臣，父父，子子这些人伦常理，等级秩序，奠定了王权专制社会的基础，为什么会这样？也许只能说来到这片黄土地的都是在天堂中犯下重罪的人。
从这段记载中我们还可以看出，是众长老们希望撒母耳能给他们立一个国王，长老们就是以色列的精英，也就是当时以色列的精英同样希望有一个国王，说明此时以色列人的堕落不是普通民众的堕落，而是包括精英在内整个民族的全面堕落。同时我们还从中看到，民长时代，民长的权力远不如国王，他们只是在危急时带领人民抵御外敌时才显露出类似国王的作用。不过虽然民长不如国王权力来得大，但是还是有很大权力的，因为他们是与上帝一起治理的，是上帝直接领导下的行政长官，民长可以主持召开长老会议，可以强制执行上帝的旨意，命令以及长老会议的决议等，其实这也是一个国家，一个社会应有的现象，必须有一个权力中心，否则将如一盘散沙，而古希腊民主最后之所以失败，没有一个权力中心，一个行政长官也是原因之一。旧约中这样强调民长的作用，只能使我再次感叹，圣经确实是人类的思想宝库可以从中挖掘出无数的宝藏。
总结起来圣经中的民长制大致是这样的，这是一个没有世俗国王的共和社会，和平时期类似于共和议会制，由民众选出民长与长老一起治理国家，由民长领导长老处理各种民事事务，这时没有常设军，只有不多的警察等暴力机构，因为他们处理事务的方式是文明，理性的，根本就不用太多的警察，在和平时期民长的形象也是温和，理性的，一个与暴力，暴虐毫不沾边的人。只有在危急时刻民长才表现出强人色彩，通过自己的凝聚力使人们团结一致，组建军队共同抵御外敌。民长时代的国王就是上帝，不存在世俗的国王，同时也寓意着国家与社会存在的意义在于对上帝的信仰，国家与教会也是统一的，统一于对上帝的信仰。民长制是清教徒心目是最理想的政体，也就是清教徒圣经共同体的核心制度，因为它是来自圣经的，一种上帝直接领导下的政治制度，而且民主选举民长，长老也与他们上帝之下人人平等的新教原则相吻合。
民长制在人类历史上意义重大，但是知道的人并不多，大多数人不知道在三千多年前人类还经历过这样一段共和民主的时光，不过被众人遗忘的民长制，共和民主并没有被清教徒忽视遗漏，而且还被他们认为是圣经中最重要的内容，这里你不得不赞叹，清教徒比任何人都理解圣经，理解圣经给人类的启示。人类社会除了短暂的古希腊民主制与古罗马的共和制外，大多数时候是在君主制下渡过的，而古希腊民主最后形成的多数暴政使民主一词在之后的西方人心中充满贬意，至十七世纪时依然如此。
民主制当然有其优点，最主要是体现一种人人平等的原则，平等是我认为的人类第二重要的感情（第一是兄弟之爱），是人类生存的意义之一，所以民主制下人们众志成城，万众一心，拥有一种无坚不摧的气势。而上帝之下人人平等是新教的本质特征，而清教又是最虔诚的新教徒，所以民主制一直以来都与清教徒如影随形，形影相随。但是由于当时民主这个单词等同于多数暴政，同时也确实不是清教徒理想的制度，所以他们从不使用民主这个词，这也就使清教徒分外看重旧约中的民长制，他们认为民长制最符合自己上帝之下人人平等的原则，即人人平等又不是所有人无条件的平等，最符合自己民主选举的原则，既是民主又不是无条件的任意民主。于是在17世纪那种氛围下，清教徒坚决否认自己的行为是民主，只是说仿效旧约中的民长时代，实行民长制，圣人之治，或者说仿照新约中由教众选举长老这样的团契行为。
论述至此就顺水推舟给得出了公理派清教徒坚持的第一个政治制度，也就是圣经共同体的第一政治制度，仿照圣经民长制的共和民主制，不需要国王的共和民主制，清教徒认为自己并不是堕落的以色列人，而是上帝的真正选民，不需要世俗国王，他们认为耶稣是唯一的王，不可能有一个凌驾于其他人之上的世俗国王，耶稣之下，人人平等，由民众自己选举民长与长老治理国家，回到一个在上帝的直接呵护下，在他的怀抱里生活的自由快乐的时光，也就是回到民长时代。美国革命前著名的新教思想家Mayhew说道，“我学习了古代的柏拉图、西塞罗，狄摩西尼行等人的著作，也研究过当代的米尔顿，洛克等人，知道自由的理念。同时我也从圣经中知道，那些勇敢，智慧的人总是与自由为友，上帝在盛怒之下给以色列人设置了一个国王，因为以色列人没有足够的道德与智慧建立一个自由的共同体，很明显整本圣经，上帝强调的就是自由，唯有自由才是他给人类最大的福报。”
人类不需要国王的共和思想来自圣经，这么说初始一听很多人可能会以为是玩笑话，可是如果将这一章节从头到尾看下来，应该也就不会有这种开玩笑的想法了。西方社会自古罗马共和进入帝制的二千多年以来，君主制都是社会的主流制度，而清教徒在马萨诸塞治理时期的共和实践，用事实证明了二千年以来确实是清教徒第一次提出不需要世俗国王的思想，并着手进行这种没有国王的共和社会的实践。清教徒在英格兰时由于受传统，习俗，环境的影响，只能遮遮掩掩地表达自己的共和思想，来到北美殖民地后，所有的束缚都不存在了，他们公开表达不要世俗国王的思想，在整个马萨诸塞清教徒治理其间所有文档中根本就看不到对国王的任何敬意，之后美国独立战争中马萨诸塞的口号更是，“不要英格兰国王，以耶稣为王，回到耶稣为王的民长时代”这与信奉其他教派的弗吉尼亚等其他州一直宣誓效忠于国王乔治三世，并表示永远拥护他有天壤之别。马萨诸塞清教徒公开选举自己的州长，并赋予州长与旧约中民长相当的权力与责任，作为上帝的行政长官而存在，地位比国王还高，他们根本就不把英格兰国王放在眼里。他们将马萨诸塞政府称为commonwealth，与旧约中民长时代的圣经共同体一样称谓，清教徒也一直用这个词作为马萨诸塞的正式称呼，至查理二世收回特许状前，殖民地的自由民与居住权的效忠誓词不是效忠于国王，也不是效忠于州长，而是效忠于commonwealth，当时马萨诸塞公文的落款同样也是commonwealth。
同时接下来英国革命中共和时期的圣徒议会也证明了古罗马后人类的共和思想来自于清教徒。我们知道清教徒很早，在伊丽莎白时期就有不要世俗国王的共和思想，在英国革命的圣徒议会时期激进的第五君主派等清教徒主张圣人之治，由大家民主选举圣人进行治理，完全排除了世俗国王存在的可能性，这更是纯粹的共和思想。而且英国革命的共和时期同样用commonwealth这个单词来表示, 这也证明了这段时期当时主导局势的清教徒认为是一个圣经共同体，是在模仿民长制，这些都证明了古罗马之后人类的共和思想，共和实践确确实实来源于圣经。同时英国革命中另一个推出具体共和思想的平等派也是清教徒中的激进分子，他们的领导人利尔本等人本身就是虔诚的清教徒，也正因为如此他们才有共和理念的思想基础。当然你可以认为莫尔的乌托邦是共和思想的最早出处，但是乌托邦毕竟只是一种空想，也可以认为是一篇幻想小说，而无论是马萨诸塞的清教徒还是平等派，还是第五君主派都是提出实实在在的思想，并进行实践，所以无论如何都应将古罗马后第一次提出共和思想这个荣誉给予清教徒。
当然公众号要做大唯有众人拾柴火焰高这一条路，无论如何都需要大家的支持与转发，所以希望大家大力支持，广为转发，在下感激不尽。
有诗云：
闽南夏如火，花果香万家，愿君多转发，最是故园情。
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